第38章 新道家：主情派

王戎的这番话，很好地说了然，为甚么新道家有很多人是主情派。但是在绝大多数环境下，他们的动情，倒不在于某种小我的得失，而在于宇宙人生的某些遍及的方面。比方，《世说》有这一则卫玠（286—312）的故事：“卫洗马初欲渡江，形神惨悴，语摆布云：‘见此茫茫，不觉百端交集。苟未免有情，亦复谁能遣此！’”（《言语》）

前面说过，新道家夸大妙赏才气，有了这类才气，再加上前面提到的自我表示的实际，因而毫不奇特，道家的很多人随地排解了他们的感情，又随时产生了这些感情。

《杨朱》篇中辨别了“外”和“内”。这个冒充的杨朱说：“生民之不得歇息，为四变乱。一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不抗命，何羡寿。不矜贵，何羡名。不要势，何羡位。不贪富，何羡货。此之谓顺民也，天下无对，制命在内。”

像这些都是晋代新道家“风骚”精力的特性。照他们的观点，“风骚”来于“天然”，“天然”反对“名教”，“名教”则是儒家的古典的传统。不过，即便是在这个儒家陵夷的期间，还是有个名流和著作家乐广（304年卒）如许说：“名教中自有乐地。”（《世说·德行》）我们将在第二十四章看到，新儒家就是在名教寻求此乐的一种尝试。

在《庄子注》中，向秀与郭象对于具有超出事物不同之心，“弃彼任我”而生的人，做出了实际的解释。这类人的风致，恰是中国的人叫做“风骚”的本质。

“风骚”和浪漫精力

他们不交一言，因为他们要赏识的只是纯粹的音乐美。王徽之要求桓伊为他吹笛，因为他晓得他能吹得好；桓伊也就为他吹，因为他晓得他能赏识他所吹的。既然如此，吹完听完今后，另有甚么别的要交言呢。

情的身分

性的身分

阮籍（210—263）、阮咸是叔侄，都是“竹林七贤”中的人。“诸阮皆能喝酒。仲容至宗人间共集，不复用常杯考虑，以大瓮盛酒，围坐，相向大酌。时有群猪来饮，直接上去，便共饮之。”（《世说·任诞》）

为了了解“风骚”，我们就要转回到《世说新语》（简称《世说》）上。这部书是刘义庆（403—444）撰，刘峻（463—521）作注。魏晋的新道家和他们的佛教朋友，以“清谈”着名。清谈的艺术在于，将最精炼的思惟，凡是就是道家思惟，用最精炼的说话，最简练的语句，表达出来，以是它是很有讲究的，只能在智力程度相称高的朋友之间停止，被人以为是一种最精美的智力活动。《世说》记录了很多如许的清谈，记录了很多闻名的清谈家。这些记录，活泼地描画了公元3世纪、4世纪信奉“风骚”思惟的人物。以是自《世说》成书以后，它一向是研讨“风骚”的首要质料。

《列子》的《杨朱》篇

《杨朱》篇有一段假造了子产与其兄、弟的说话。子产是公元前6世纪郑国闻名的政治家。传闻子产治国三年，管理得很好，但是其兄、弟不听他的，其兄好酒，其弟好色。

任从打动而生的思惟，在《杨朱》篇中以极度的情势表示出来。此篇有一段是“晏平仲问摄生于管夷吾（即晏婴、管仲，都是先秦的齐国闻名政治家，在汗青上并不应时）。管夷吾曰：‘肆之罢了，勿壅勿阏。’晏平仲曰：‘其目何如？’

《世说》又有一则说：“猴子与嵇、阮，一面契若金兰。山妻韩氏，觉公与二人异于常交，问公。公曰：‘我当年可觉得友者，唯此二生耳。’”当时中国的民风，一名夫人是不成以先容给她丈夫的朋友的。是以韩氏对她丈夫说，这两位朋友下次来了，她想在暗中窥看一下。“他日，二人来，妻劝公止之宿，具酒肉。夜，穿墉以视之，达旦忘反。公入，曰：‘二人何如？’妻曰：‘君才致殊不如，合法以识度相友耳。’公曰：‘伊辈亦常以我度为胜。’”（《贤嫒》）

《世说》另一则说：“支公好鹤。住剡东峁山，有人遗其双鹤。少时，翅长，欲飞。支意惜之，乃铩其翮。鹤轩翥，不复能飞，乃反顾翅，低头，视之如有懊丧意。林曰：‘既有凌霄之姿，何肯为人作耳目近玩！’养令翮成，置使飞去。”（《言语》）

晋人盛赞大名士的体质美和精力美。嵇康（223—262）“风韵特秀”，人比之为“松下风”，说他“若孤松”，“若玉山”（《世说·容止》）。钟会（225—264）所闻所见或许就是这些吧。

在西方，浪漫主义常常有性的成分在内里。中国的“风骚”一词也有这类含义，特别是在厥后的用法上。但是，晋代新道家的人对于性的态度，仿佛纯粹是审美的，不是肉感的。比方，《世说》有一则说：“阮公邻家妇，有美色，当垆酤酒。阮与王安丰常从妇喝酒。阮醉，便眠其妇侧。夫始殊疑之，伺察，终无他意。”（《任诞》）

在这里必须起首讲一讲道家著作《列子》的《杨朱》篇。本书第六章已经说过，这个《杨朱》篇并不代表先秦阿谁真正的杨朱的思惟。现在中国粹者以为，《列子》是公元3世纪的著作。以是《杨朱》篇也必然是这个期间的著作。它很合适这个期间思惟的总趋势，究竟上是风骚的一个方面的表示。

《杨朱》篇所说的治内，相称于向郭所说的任我；所说的治外，相称于向郭所说的从人。人活着，该当任我，不该当从人。就是说，人活着该当任从他本身的理性或打动，不该当顺从当时的民风和品德。用公元3世纪、4世纪常用的话来讲，就是该当任“天然”，不该当循“名教”。这统统，新道家都是分歧同意的。但是新道产业中仍有主理派与主情派的辨别。前者以向郭为代表，夸大顺从理性而生；后者以上面讲到的人们为代表，夸大任从打动而生。

“管夷吾曰：‘吾既告子摄生矣，送命何如？’晏平仲曰：‘送命略矣。……既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。’

“竹林七贤”之一的王戎（234—305），《世说》里有他的一个故事，就是例子。故事说：王戎丧儿，“山简往省之。王悲不自胜。简曰：‘孩抱中物，何至于此？’王曰：‘贤人忘情；最下不及情；情之所钟，正在我辈。’简服其言，更加上恸”（《伤逝》）。

《世说》另有一则说：“桓子野每闻清歌，辄唤：‘何如！’谢公闻之，曰：‘子野可谓一往有密意。’”（《任诞》）

《世说》中有刘伶（约221—约3）的一个故事，他是“竹林七贤”之一。故事说：“刘伶恒纵酒放达，或脱衣裸形在屋中。人见讥之。伶曰：‘我以六合为栋宇，屋室为裈衣，诸君何为入我裈中！’”（《世说·任诞》）刘伶当然寻求欢愉，但是对于超乎形象者有所感受，即有超出感。这类超出感是风骚风致的本质的东西。

其兄、弟答复说：“夫善治外者，物一定治而身交苦；善治内者，物一定乱而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于民气：以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。”

阮籍、山涛（205—283）妻韩氏，都是赏识同性的美，而不含任何性爱。或者能够说，他们只是赏识美，忘了性的成分。

具有这类超出感，并以道家学说养心即具有玄心的人，必定对于欢愉具有妙赏才气，要求更高雅的欢愉，不要求纯肉感的欢愉。《世说》记录了当时“名流”的很多古怪行动。他们纯粹任从打动而行，但是涓滴没有想到肉感的欢愉。《世说》有一则说：“王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。时戴在剡。即便夜乘划子就之。经宿方至，造门，不前而返。人问其故，王曰：‘吾本败兴而行，兴尽而返，何必见戴。’”（《任诞》）

汉（公元前206—公元220）、晋（265—420），不但是中国汗青上两个分歧朝代的称呼，并且因为它们的社会、政治、文明特性很不不异，它们还指文学艺术的两种分歧气势，以及两种分歧的糊口态度。汉人风采是寂静、宏伟，晋人风采是放达、高雅。高雅也是“风骚”的特性之一。

“‘凡引诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然乃至久生，百年千年万年：非吾所谓养。’

“夷吾曰：‘恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，尽情之所欲行。’

那么，“风骚”是甚么意义？它是最难捉摸的名词之一，要申明它就必须说出大量的含义，却又极难切当地翻译出来。就字面讲，构成它的两个字的意义是wind（风）和stream（流），这对我们仿佛没有多大帮忙。固然如此，这两个字或许还是提示出了一些自在安闲的意味，这恰是“风骚”风致的一些特性。

《三国志·魏书》钟会传附王弼传的注中，记录了何晏（249年卒）与王弼（226—249）关于情的会商：“何晏觉得‘贤人无喜怒哀乐’，其论甚精，钟会等述之。弼与分歧，觉得‘贤人茂于人者，神明也；同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。但是贤人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物。失之多矣’。”

本书第十章已经讲过，庄子以为贤人无情。贤人高度了解万物之性，以是他的心不受万物窜改的影响。他“以理化情”。《世说》记录很多人而无情的故事。最闻名的是谢安（320—385）的故事。他任晋朝丞相时，北方的秦国大肆攻晋。秦帝亲任统帅，自夸将士之多，投鞭长江，能够断流。晋人大为震恐，但是谢安平静、寂然，指派他的一个侄儿谢玄，领兵抵当侵犯。公元383年停止了汗青上驰名的“淝水之战”，谢玄博得决定性胜利，赶走了秦军。最后胜利的动静送到谢安那边的时候，他正在和一名朋友下棋。他拆信看了今后，把信搁在一边，和先前一样，持续下棋。这位朋友问火线来了甚么动静。谢安还是那样安静，答道：“小儿辈大破贼。”（《世说·雅量》）

任从打动而糊口

“‘夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏往。’

《世说》另一则说：“钟士季精有才理，先不识嵇康，钟要于时贤隽之士，俱往寻康。康方大树下锻。向子期为佐鼓排。康杨槌不辍，傍若无人，移时不交一言。钟起去。康曰：‘何所闻而来？何所见而去？’钟曰：‘闻所闻而来，见所见而去。’”（《简傲》）

因为有这类妙赏才气，这些有风骚精力的人常常为之打动的事物，其他的浅显人或许并不为之打动。他们有情，当然有关于宇宙人生团体的情，也有关于他们本身的小我感到的情。《世说》有一则说：“王长史登茅山，大恸哭曰：‘琅琊王伯舆终当为情死！’”（《任诞》）

一天，子产对其兄、弟说：“人之以是贵于禽兽者智虑。智虑之所将者礼义，礼义成则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。……”

支遁（314—366）对鹤的怜悯，诸阮对猪的一视同仁，申明他们具有物我无别、物我划一的感受。要有风骚的风致，这类感受也是本质的东西。要成为艺术家，这类感受也是本质的东西。真正的艺术家必然能够把他本身的豪情投射到他所描画的工具上，然后通过他的东西媒介把它表示出来。支遁本人或许就不肯意做别人的玩物，他把这类豪情投射到鹤的身上了。固然没有人说他是艺术家，但是在这个意义上，他恰是个真正的艺术家。

我承认，我还没有晓得英文romanticism（浪漫主义）或romantic（罗曼蒂克）的全数含义，但是我揣摩着，这两个词与“风骚”真恰是大抵相称。“风骚”主如果与道家有关。我为甚么在本书第二章说，中国汗青上儒家与道家的传统，在某种程度上，相称于西方的古典主义与浪漫主义的传统，这也是启事之一。

以上《杨朱》篇描述的当然代表晋人精力，但是并不是晋人精力的全数，更不是此中最好的。由以上引文可见，“杨朱”感兴趣的仿佛多数是寻求精神的欢愉。当然，遵循新道家所说，寻求如许的欢愉，也并不是必定要遭到鄙夷。但是，如果以此为独一目标，毫不睬解“超乎形象”的东西，那么，用新道家的话说，这就不敷“风骚”（就“风骚”的最好的意义而言）。

“管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：‘存亡之道，吾二人进之矣。’”

《世说》另一则说：“王子猷出都，尚在渚下。旧闻桓子野善吹笛，而不了解。遇桓于岸上过，王在船中，客有识之者，云是桓子野。王便令人与相闻云：‘闻君善吹笛，试为我一奏。’桓时已贵要，素闻王名，即便回，下车，踞胡床，为作三调。弄毕，便上车去。客主不交一言。”（《任诞》）

王弼的实际，能够归结为一句话：贤人有情而无累。这句话的切当意义，王弼没有讲清楚。它的含义，厥后的新儒家大为阐扬了，我们将在第二十四章加以阐发。现在只需求指出：固然新道家有很多人是主理派，但是也有很多人是主情派。