第6章 制度与人性

公元前551年 孔子生于鲁

说一不二并且令行制止，

那么，孔子为甚么要反对法治和刑治？

实在嬴政并无杀意，李斯却心狠手辣。他当即派人给韩非送去了毒药。韩非想对秦王解释，也不得批准，只能饮药而死，长年四十七岁。

看来，必须跳出儒法之争。

高压之下必有良民，

一半叫性，一半叫伪。

做人的哲学即保存之道。保存之道的争辩，源于两个方面的分歧，一是人道论，二是体例论。道家是向来不谈人道的，因为用不着。在他们看来，人道就是人的本性，不然如何能叫性（本质）？墨子、孟子和荀子则以为，人道就在人与植物的辨别，不然如何能叫人道？

因而韩非接着说：开马车铺的都但愿人繁华，开棺材铺的都但愿人早死。莫非因为前者仁慈后者残暴吗？当然不是。实在启事是：没人繁华，马车就卖不掉；没人灭亡，棺材就卖不出。马车铺老板也好，棺材铺老板也好，都不过是为本身筹算，没甚么仁义不仁义，品德不品德。

高官厚禄，酷刑峻法，

实际上，人道是善还是恶，不消讲那么多事理，看人际干系就行。如果人与人之间相爱或互义，那么，人道就是本善的，或向善的，或有善的。反之则不是。

约公元前289年 孟子卒

对此，司马迁非常感慨。司马迁说，韩非如何就不能自救呢？他但是写过《说难》（说读如税）的呀！[2]

李斯和韩非都是荀子的门生，正如庞涓和孙膑都拜在鬼谷先生门下。并且，就像厥后李斯妒忌韩非，庞涓也妒忌孙膑。其成果，是庞涓设想谗谄这位同窗，让他受了膑刑（砍断双脚），今后落空本名，叫作孙膑。

我们要问：遵循孟子的说法，人类不是没有甚么本性吗？人的社会性，不是并非天生吗？那么，他为甚么不必教诲，就会有怜悯、羞恶、恭敬、是非之心？这些人道中向善的能够性，如何就“我固有之”而“非由外铄”？

第一，不要笼统地谈性子。笼统地谈，羽毛、雪花和玉石，没有辨别，都是白的。由此及彼，则白羽、白雪、白玉，跟白马、白羊、白狗，也没甚么辨别，也都是白的。那么叨教，如许的性子，成心义吗？

相反，舍弃向善能够性的，就成为恶人，这就叫“求则得之，舍则失之”。[11]

在这里，我们清楚瞥见了法家的影子，独裁集权的主张更是呼之欲出。是以，先秦最后一名儒学大师的门生竟是法家的集大成者，也不料外。

这时的魏君，便恰是梁惠王。梁惠王一败于孙膑，二败于商鞅。孟子跟他讲仁义，他当然听不出来。

李斯就严峻了。

是。这就叫“人无有不善，水无有不下”。

环境和前提使然。这就比如水，如果把它堵起来，也会上山。但，你能说这就是水的赋性吗？

也就是说，天生如此的就叫性，事在报酬的就叫伪。

汗青要开打趣，真是谁都挡不住。

甚么叫性？生之以是然者谓之性。[12]

人道题目，是告子提出来的。[8]

以是，孟子常常被看作儒家正宗。

比如弥子瑕和卫灵公。

故明主之国，无书柬之文，以法为教；无先王之语，以吏为师；忘我剑之捍，以斩首为勇。[27]

这是一种来自实在的冷峻。

有。

没错，韩非是把话说得太绝，是以不免片面。实际上社会并没他说的那么暗中，民气也没他说的那么险恶。在他本身的著作中，也不是一个好人都没有。但是他的观点，却何尝没有一种片面的深切。

公元前233年 韩非因罪死于秦

是。事理很简朴：男人“五十而好色未解”，女人“三十而美色衰矣”。以是王后过了三十，就会得宠。母后得宠，则太子难保。储君之位，很能够归于新宠。

这当然是颠覆性的。因为中原文明的正宗和传统，正如《奠定者》所说，是以报酬本，以德治国，以礼立序，以乐致和，却未闻“以法治国”也。[21]

那就用不着再见商了。

伉俪靠不住，父母呢？

在，读如察，意义也是察。也就是说，公众都能瞥见鼎上的律条，晓得甚么合法甚么犯法，也晓得犯法以后受甚么奖惩，如何才气停止躲避，凭甚么还要尊崇朱紫？

因而我们终究晓得，儒家主张的仁义品德，包含孟子主张的向善之心，是从那里来的了。遵循荀子的说法，是教诲出来，熏陶出来，改革出来的。以是，善，是社会性。教诲、熏陶、改革之前的性，是恶的。

约公元前280年 韩非生于韩

只要韩非，以为人道本恶。

——人是靠不住的，靠得住的是轨制。

那么伉俪呢？

明显，只要君王驾崩，母为太后，子为新君，才气高枕无忧。如果老天爷不长眼，就只好本身脱手。王后和太子近在君侧，要做点手脚，是很便当的。

荀子。

以是，要么别谈人之性，要谈就谈社会性。

公元前479年 孔子卒

则是他的根基看法。

告子说，天生的人道就像水，东边开了口儿就往东流，西边开了口儿就往西流，哪有甚么善恶之分？

性则恶，伪则善，这确切高超。

一是如何治国，二是如何做人。

恶来自性，善来自伪；性是恶的，伪是善的。

那么，人与植物的辨别安在？

约公元前313年 荀子生于赵

化性起伪，是甚么意义？

荀子的悲观，并非没有事理。

吃一亏长一智。那就当真想想吧！想一想：人道该如何对待？轨制该如何扶植？民族之魂该如何铸就？将来的路又通向何方？

此时，只要有人再走一步，就会质变。

如许的所谓“法治”，莫非是我们要的？

告子如何答复？

但，这已非先秦诸子所能答复。

明显，孔子是有事理的。不想作歹和不敢作歹，也必定是前者更好，韩非为甚么还要反对？

道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。[24]

刍狗的哲学，该是甚么？

这就是孔子对峙德治和礼治的启事。

在韩非看来，既然人道本恶，那么，你就不能希冀他变善，更不能希冀他积德。独一能做的，是用轨制来防备人们作歹。韩非说——

这当然是对儒学的严峻进献，也是对中汉文明的严峻进献，因为把核心代价观提出来了。

遵循孟子的观点和逻辑，一小我的内心天下，固然没有天生的善，倒是趋势于善的，只要指导和养护就好。是以，思惟教诲是管用的，以德治国也是可行的。

这一样听起来很有事理。的确，统统的水，都是往低处流的。是以，统统的人，也就都要往高处走。水，有往高处流的吗？没有。那么，人也没有不向善的。

与孙膑分歧，韩非出身韩国王族。可惜当时的韩国已奄奄一息。他的主张，韩王不能用。他的著作，秦王嬴政读了后却爱不释手。因而嬴政出兵猛攻韩国，非得一见韩非不成。韩王惊骇，从速派韩非使秦。

因而韩非感慨说——

王资们遵循的，当然也只能是国法。

这时的李斯，已是嬴政的客卿。他晓得本身的才调比不上韩非，便对嬴政说：此人是韩国公子，会断念塌地帮忙秦国吗？弄不好是韩国的卧底吧？

由此能够推论，吴起为兵士吮吸毒疮的脓血，也不是爱兵士，而是要让他去当炮灰。是啊，想想看吧！晋人王良号称爱马，越王勾践号称爱民。成果如何样呢？马和人都被他们奉上了疆场。[15]

法家颇受诟病，也不奇特。

嬴政放肆惯了，不假思考便将韩非下狱。

以妻之近与子之亲而犹不成信，则其他无可托者矣！[6]

人，如何靠得住？

约公元前518年 孔子适周，问礼于老子

弥子瑕是卫灵公的男宠。两人好的时候，曾经分吃同一只桃子，当时那昏君还说：弥子瑕爱我，好东西本身舍不得吃。比及弥子瑕大哥色衰，卫灵公的说法倒是：弥子瑕的确混蛋，把吃剩下的给寡人。

老子的体例论是“正言若反”。他也有句名言，叫“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。也就是说，冲突对峙的两边，无不在必然的前提下相互转化。[34]

以是，荀子主张人类自为，君子自强。他也得出了与孟子异曲同工的结论，叫“涂之人可觉得禹”。也就是说，任何一个浅显人，只要“化性而起伪”，就能成为高贵的人，纯粹的人，离开了初级兴趣的人。

以是，没有人不投机，也没有人不算计。

这是只要贤人才气完成的任务。

韩非乃至还说：人主之患，在于信人。特别是那些“万乘之主，千乘之君”，毫不成以信赖本身的王后和太子，因为他们都是盼望你早点死掉的。

大难不死的孙膑奥妙地逃到了齐国，成为齐将田忌的幕僚。公元前341年，孙膑用计大败魏将庞涓于马陵，魏太子被俘，庞涓他杀。商鞅见魏国遭此重创，也趁火打劫，在第二年大败魏公子卬，逼得魏国迁都大梁。[1]

约公元前369年 庄子生于宋

韩非说，军事家吴起，传闻是爱兵如子的。他作为魏国将军攻打中山国时，有一个兵士身上长了毒疮。吴起就跪下来，亲身为这个兵士吮吸毒疮的脓血。

告子又说：恰是。

这可真是直面暗澹的人生！

对此，孟子不能同意。

约公元前372年 孟子生于邹

究竟上，孟子和荀子都同意人道是品德的根本，都以为人的社会性是善，也都承认儿类社会有善和恶两种能够。分歧之处仅仅在于：孟子更看重善的偏向，并把它看作水，主张主动指导；荀子更重视恶的能够，并把它看作火，主张严加防备。成果是甚么呢？是孟子侧重讲仁义，荀子侧重讲礼乐，他们从分歧的方向担当了孔子。

人道，难道本恶？

他不厌其烦地讲爱心，讲仁政，讲霸道，办国王培训班，但愿通过正君王而正天下，启事也在这里。

一样靠不住。韩非说，老百姓生了男孩就道贺，生了女孩就弄死，因为男孩是劳动力，女孩是赔钱货。父母对后代，难道也是“计算之心以相待”？[5]

这故事说，有一次郑武公问群臣：寡人要用兵，哪个邦国能够讨伐？某大夫说：胡国。郑武公勃然大怒：胡说！胡国事兄弟，你说能够讨伐，甚么意义？

第二，也不要谈甚么“人的本性”。论本性，人与植物底子就没有辨别。比如吃东西和生孩子，植物也会，也想，也能做，还不差。如果把这看作“人道”，难道“犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性”？

当然不能，只能叫“其势则然也”。

没有结论也很普通。实际上，诸如人道是善是恶之类的题目，能够永久都不会有结论；全人类的共同代价，也需求全人类来共同思虑。题目是，在诸子的期间，我们有深切思虑的空间，实当代价的能够吗？仿佛看不出。

请存眷下卷《秦并天下》

六合不仁，以万物为刍狗。[7]

但是分歧也正在于此。

意义很清楚：自发自律的真君子，一国以内找不到十个。着眼于没人胆敢犯法，则天下今后承平。以是，思惟教诲是没用的，以德治国也是不可的，管用的是两面三刀和酷刑峻法。两面，就是赏和罚；三刀，就是势、术、法。统统这些加起来，就是韩非的所谓“法治”。

很清楚，性，就是人的天然属性；伪，就是人的社会属性。性和伪加起来，才相称于我们明天说的人道。这在荀子那边，就叫“性伪之分”。

题目是，刑治和法治就管用吗？

如何分？

孟子以为有，告子以为没有。

遵循这个逻辑，则善就是恶，恶就是善；善能变成恶，恶也能变成善。以是老子不谈人道的善恶。

这就得问问为甚么了。

呵呵，有题目吗？

这就是世人有善有恶的启事。

从孔子到韩非，先秦诸子的竞相争鸣，奏响了我们民族思惟文明史上的华彩乐章，也留下了一大堆至今仍然让人猜疑不解和争辩不休的题目。

因而法家胜出。

以是墨子贵义，荀子尊礼。墨子主张自食其力，各尽所能，按劳分派，机遇均等。[30]荀子主则张贵贱有等，长幼有差，轻重有别，贫富有称（公道性）。[31]其代价观，墨子的是公允与公理，荀子的是次序与文明。

也靠不住。韩非说，卫国有一对伉俪做祷告。老婆对神说，但愿我们安然无事，有一百布币。老公说，你此人也真是诚恳，如何才要这么一点？老婆说，一百布币就够我们花的了。钱赚很多，你还不拿去讨小老婆？[4]

以是，仁义礼智，并不是内部天下强加的，而是每小我都固有的，只不过大师没如何重视罢了。实在，只要当真想想，尽力寻求，则“人皆可觉得尧舜”。[10]

韩非是被同窗害死的。

胡国很欢畅，感觉郑武公够哥们。谁晓得胡国刚一放松警戒，郑武公就脱手了，并且一举拿下。本来他的气愤和杀人，都是烟幕弹。[3]

或许，只要老子那句话另有点意义：

这就牵涉到体例论。

他们只会尊崇刑鼎。

但议题虽多，总的来讲却只要两个。

重赏之下必有勇夫，

那么，伪能克服性吗？

如此说来，孔子是要保护贵族特权？

成果，韩非还真的如许做了。并且，他只是讲了几个故事，儒家伦理就全线崩溃，满盘皆输。

那么，韩非的深切之处在那里？

这话翻译过来就是：用政令来指导，科罚来标准，群众不敢犯法，但没有耻辱心。用品德来指导，礼节来标准，群众不但知耻辱，并且能自律。[25]

尼超出了尘凡；面对天然，古希腊哲学家走向了思辨。他们都在诘问人的终究存在，诘问天下的发源和本原。这是先秦诸子不体贴的。即便老子的道，也不是古希腊的“物理学以后”，而是中国的“伦理学以后”。

这实在说得很露骨。实际上，无书柬之文，就是不要统统文献文籍；无先王之语，就是不要统统思惟遗产。这不就是焚书坑儒的言论筹办吗？

有。

反对的启事是要保护礼治，保护礼治就不能公布刑法的条目。因为礼治的核心是尊尊，也叫高贵。此中第一个字是动词，也是谓语，即尊崇。第二个字是名词，也是宾语，即尊者。刑法的条目由尊者或贵族把握，科罚的裁量权由他们把持，就是高贵的表现之一。

至于孟子的主张，则是仁民爱物，向善疾恶，尊贤敬长，明辨是非。这些主张，分论则仁义礼智，合论则统称为义。孔曰成仁，孟曰取义，这是孔孟的辨别。他们共同的代价观，则是仁爱与道义。

鲁昭公二十九年（公元前513年），晋国继郑国的子产以后铸刑鼎，把刑法的条目向百姓公开。这无疑是法家思惟和实际的先声。因为法家的主张，就是“法莫如显”，并且就是要“使民知之”。究竟上，公开才公道，公道才公允，这是法治的根基原则。[22]

前面说过，孔子是不谈人道的。或许他晓得，那边面有一个深不成测的圈套。孟子被动谈人道，却有保存地说善不说恶，成果留下一个缝隙。荀子为了弥补缝隙，不得不把人道一分为二，分红了天赋的性和后天的伪，前者恶，后者善。这一步非常关头。因为不管荀子如何死守最后的防地和底线，都在实际上承认了人道中有恶。

以是韩非说，千万别信赖人。

韩非只不过比荀子多走了一步。

听起来，这很有事理。

当然是。如果不堵住，儒家还是站不住脚。

他的同窗叫李斯。

大要上看，这并无别致之处。究竟上儒墨两家一样正视轨制。儒家尊礼，墨子尚同，就是轨制。但儒墨两家的轨制，是以仁爱或兼爱为前提的。以是，他们更看重品德。他们的轨制，也只要君子君子才气实施。

人道的善恶，何故知之？

因为治本不治本。孔子说——

如许辨别，有甚么意义？

的确，韩非应当晓得人不成靠。

孔子的体例论是“中庸之道”。中就是不走极度，庸就是不唱高调。不走极度，就既不能讲人道恶，也不能讲人道善，不提最好。不唱高调，则不能当真主张回到尧舜或商周。如有能够，吾其为东周乎！[33]

本恶与有恶，有甚么辨别？

是如许吗？

水性向下，人道向善。

人道向善，才是孟子的观点。本善不是。

没有。

这真是惊世骇俗，却也振聋发聩。

化，就是改革。起，就是鼓起。化性，就是改革本性（天然属性）。起伪，就是鼓起善心（社会属性）。换句话说，就是以人的社会性去改革人的植物性和天然性。这跟荀子的天下观是完整分歧的，他的天论和人论也高度同一。

实际上法家的题目不在法律，而在立法。立法的题目也不在详细条目，而在立法精力。也就是说，一个国度为甚么要有法律，要行法治？法家的目标很明白，就是要稳固君主的统治。为了达到这一目标，他们乃至不吝文明独裁和思惟独裁。韩非说——

韩非：人道本恶

一个国法，一个霸道，半斤八两吧？

从《墨子》开端，诸子报告的辩论案，都是以对方无话可说告终。像《论语》那样照实记录的，罕见。

百家大事略表

这跟孟子，难道殊途同归？

但是法家的独占鳌头只是昙花一现。汉初贵黄老，武帝尊儒学。而后历朝历代的治术，实在都是兼取儒法，杂用王霸。学界和士林，则儒道互补，三教合流。

实在回顾一下诸子的争鸣，我们就会发明，统统的质疑和辩论，都没有超出世俗糊口的范围，这就跟同为轴心期间的其他民族思惟家非常分歧。面对磨难，犹太先知和释迦牟

门路的挑选却很清楚。大抵上说，道家讲天道，墨家讲帝道，儒家讲霸道，法家讲霸道。讲天道，就是要回到泰初；讲帝道，就是要回到尧舜；讲霸道，就是要回到商周。这些都是发展。只要讲霸道，才气走向秦汉。

如许看，三百年的争鸣，又实在没有结论。

真正需求思虑的，恐怕是如许一些题目：我们为甚么要有法？我们为甚么要有德？我们要甚么样的法？我们要甚么样的德？这不能不想。因为无德之德，必是伪善；不法之法，必为恶法。如许的亏，我们吃得还少吗？

韩非的体例论是“斗争哲学”。他的名言，叫“冰炭分歧器而久，寒暑不兼时而至”。也就是说，冲突对峙的两边势不两立，你死我活，非黑即白。是以，人道中既然有恶，那就不成能再有善。也是以，德治和礼治都不管用，只能威胁利诱，酷刑峻法，两面三刀。[32]

现在，另有题目吗？

告子的态度很明朗，观点也很光鲜：1、人道是存在的，也是天生的，它就是人的本性；2、人的本性就是饮食男女，即天然属性，叫“食、色，性也”；3、作为天然属性或人的本性，人道无善恶。[9]

那么叨教，在韩非讲的这些故事中，人与人的干系是爱，是义，还是利？

约公元前320年 孟子见梁惠王

以礼治国，早已是明日黄花，并不成能“似曾了解燕返来”。至于德与法的干系，也不难摆平——以法治国，以德育人，或许就是合适的挑选。

看来，同窗是靠不住的，兄弟是靠不住的，君臣也是靠不住的，哪怕那君臣是恋人。

一样，人道向善，只是一种能够性，并不即是必然就善。你缔造和供应善的环境和前提，他就善。反之，则能够恶。也就是说，性善，只是“可觉得善”。

能。因为性属于天然，伪属于人类。人定胜天，就包含克服恶的本性和本性的恶。

公元前497年 孔子去鲁适卫，开端周游各国

这，就叫“化性而起伪”。

甚么叫伪？可学而能，可事而成，谓之伪。[13]

高官厚禄，酷刑峻法，说一不二并且令行制止，这就是韩非的“法治三原则”。重赏之下必有勇夫，高压之下必有良民，则是他的根基看法。

荀子的主张，是把人道分红两半。

因而，要德治还是要法治，就成了最后的争鸣。

孟子再问：那么，狗性就是牛性，牛性就是人道吗？

众所周知，这位门生就是韩非。

也就是说，在乎识形状范畴，儒法两家共同成为“在朝党”，只不过一个台前一个幕后，一个红脸一个白脸。道家成为“在野党”，某些时候也参政议政，但多数与佛家思惟轮番坐庄。只要墨家成了“地下党”，在社会底层公开里风行，由梁山豪杰和江湖帮会部分地实现其主张。

不晓得。

划一，是墨子和韩非都主张的。划一再加自在，则是庄子的代价观。清闲游就是自在，齐物论就是划一。这当然非常了不起。可惜庄子的划一，是没法实现的；他对自在的了解，则有题目。究竟上，自在向来就不是天赋，也向来就不属于天然界。以天然为划一，以率性为自在，最后只能是没有自在，没有划一。

这，难道缝隙？

这是一个临界点。

这就是荀子的“性恶论”。

那么，谁来弥补缝隙？

不，更是为了保护德治。

孟子：人道向善

告子说：天生的就叫作性。

兵士的母亲见了，在一旁哭天抢地。

人是靠不住的

的确，攻讦的兵器不能代替兵器的攻讦。一样，兵器的攻讦也不能代替攻讦的兵器。比如治国的争辩，固然由秦皇汉武用他们的刀剑和权杖斩断，题目却并未真正处理。不然，如何会有厥后的辛亥反动？

那要看你文章是否做足，事情是否到位。韩非的主张非常明白：赏，就要慷慨风雅，说话算数，让人无益可图，这就叫“赏莫如厚而信，使民利之”。罚，就要心狠手辣，从重从快，让他们魂飞魄散，这就叫“罚莫如重而必，使民畏之”。更首要的，是法律要同一，立法要耐久，法律更是要公开，这就叫“法莫如一而固，使民知之”。[26]

韩非说，人，不管是笨拙的，还是聪明的，在停止挑选的时候都会有所弃取。弃取的标准也只要四个字：趋利避害。这是人之常情。故，“利之地点，民归之；名之所彰，士死之”。人们的寻求，说到底不过名利二字。大师都说鲁国的阳虎犯上反叛不对。但只要好处充足大，叨教普天之下的大小臣僚，又有谁不是阳虎？[16]

公元前484年 孔子返鲁

那么，统统人都向善吗？

德治还是法治

汗青上，仿佛没人如许直白地说出了人道的恶，还说得那么不动声色，那么理所当然，涓滴都不顾及听到的人会有甚么样的心机反应。

因而孟子接过了话头。

哪两半？

没有结论的争鸣

荀子就是这么说的。他奉告我们，贤人晓得人的本性是恶的，这才设立君权来停止统治，明白礼义来停止教养，制定法度来停止管理，减轻科罚来制止犯法，以求普天之下都“出于治，合于善”。君权、礼义、法度、科罚，就是化性起伪的手腕，天下大治的路子。

以是韩非以为，君主治国，必须也只能摆布开弓，两面三刀。摆布和两面，就是赏与罚。只要赏与罚，才气对于利与害。甚么礼治，甚么德治，都是靠不住的。

在如许一种环境下生长的百姓，约莫也只能是“以斩首为勇”的杀人机器。他们在韩非那边，被恰如其分地称为“王资”——君王称霸的本钱。

那么，百家争鸣就如许画上句号了吗？

不把人道看作本恶，就另有但愿。因为人道当中除了性，另有伪。性克服了伪，就是恶人；伪克服了性，就是好人。一小我是善是恶，就看你挑选的是性，还是伪。

荀子：善能胜恶

但，老子不谈人道，却谈治国。这也是诸家的共同话题，辨别仅仅在于：道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。成果，韩非与老子惺惺相惜，因为都讲有为；墨家与法家殊途同归，因为都讲君权。反倒是既没讲过自在又没讲过划一的孟子，主张民权。

告子说：恰是。

不，向善。正如水性，就并不是“本下”，而是“向下”。人道亦然。水的特性，是趋势于低处；人的特性，是趋势于仁慈。这就叫“人道之善也，犹水之就下也”。

比如自在和划一。

哪两个？

现在我们堕入了两难。是啊，韩非的法，当然是帝王之法；孔子的德，又何尝不是君主之德？他之所谓“君君，臣臣，父父，子子”，不就是说给齐景公听的吗？[28]

另有一个故事，也是《说难》中讲的。

但是孔夫子反对。

实在是最有力量的。因而，在韩非这份沉甸甸的冷峻面前，孔子的刻薄，墨子的固执，庄子的浪漫，都一下子落空了分量。究竟上，在读过《韩非子》今后，你不感觉克己复礼有点陈腐吗？不感觉兼爱天下有点矫情吗？不感觉安闲清闲有点轻飘飘吗？

处理善恶题目。

有人问：将军爱兵如此，你为甚么还要哭呢？

利。

因为人道当中，本来就存在着善的能够性，这就是怜悯心、耻辱心、恭敬心和是非心。这四样东西，是每小我都有的。孟子说——

这就要问：为甚么可觉得善？

那就来看韩非的故事。

荀子却不以为事情有这么简朴。在他那边，人道中的恶是天赋的、与生俱来的。这就不能靠指导，只能靠防备，靠改革，靠弹压，的确就是一场战役。

因为在他看来，孔子的抱负底子就实现不了。韩非看得很清楚，人们之以是干好事，并非有此癖好，而是短长使然。利之所至，趋之若鹜；害之所加，避之不及。如果短长干系不大，或许还能讲点品德。一旦引诱没法抵抗，或者风险难以接受，恐怕就甚么都顾不上了。

君臣干系，也如此。

讲完这故事，韩非没有颁发批评。但他在同一篇文章讲了另一段话。韩非说，雇工给地主种地，地主又是送饭又是给钱，是因为爱雇工吗？不是，是但愿雇工能够多卖力量。雇工尽力以赴，经心耕耘，挥汗如雨，是因为爱地主吗？也不是，是为了多吃好饭，多拿人为。[14]

以是孔子说：民在鼎矣，何故高贵？[23]

如那边理？

明显，我们的文明即便在她思惟最活泼的期间，也缺失了宗教和科学这两个向度。或许，这就是启事地点，或启事之一。如果是，更深层的启事又是甚么？

因而，辩论在告子和孟子之间展开。

墨子以为在劳动，孟子和荀子以为在伦理品德。墨子说，不劳动，人就不能保存；孟子和荀子则说，无礼义，人就禽兽不如。荀子乃至说，人之为人，莫非仅仅就在“二足而无毛”？在父子之亲和男女之别呀！[29]

怜悯之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

仁义品德的人道根据，也就在这里。

也就是说，荀子主张性恶，不是说人道恶，更不是说人道本恶，而是说人的天然属性恶。至于社会属性，则还是善，也必须是善，只能是善。

韩非说，君与臣，本来是没有甚么干系的。他们能够合作，是因为君主需求臣子的智力，臣子妄图君主的封赏，这才轻易在一起。但不管是君还是臣，都得记着：有害于本身而无益于国度的事，臣不会做；有害于国度而无益于臣下的事，君也不会做。君臣干系，只要各自算好本身的账，才气建立，也才气稳固。[18]

不过，孟子的意义却很清楚。

孟子反问：天生就叫性，比如白就叫白，是吗？

母亲说：当年吴将军就是如许对待我丈夫的，成果他战死了。我的儿子，恐怕也得战死吧？

本卷终

孟子又问：是以，白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白，是吗？

因而，郑武公把那大夫杀了。

孟子以为，这就是共同人道。由此产生的，是共同代价，即仁义礼智。此中，怜悯之心就是仁，羞恶之心就是义，恭敬之心就是礼，是非之心就是智。

恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。[20]

这就是所谓兄弟。

是以韩非说——

这就干系到三千七百年以来，我们的运气和挑选，只能从长计议慢慢道来。现在能做的，是先来看看秦皇汉武们如何缔造出中华史上的“第一帝国”。

韩非却完整分歧。

既然如此，为甚么还会有人作歹？

这就很能申明题目。

孟子说，没错，水的活动，确切无所谓是向东还是向西。但，莫非也不分高低？要分的吧！水尚且要分高低，人莫非就不分善恶？也要分吧！

先叨教：照此说来，人道本善吗？

比如伯乐，是备受推许的。他教人相马时，如果讨厌那门生，就教他相千里马；如果喜好那门生，就教他相浅显马。你觉得伯乐高风亮节呀？错！实际环境是，千里马百年不遇，好处来得慢；浅显马每天都卖，佣金来得快。伯乐如许讲授生，莫非没有算计过？[17]

以是，孟子的人道论，是“人道向善”，不是“人道本善”。荀子的人道论，也是“人道有恶”，而不是“人道本恶”。本恶，是韩非的主张，不是荀子的。

约公元前238年 荀子卒

实际上，斩断争辩并不难。治国，到底应当以德还是以法？当然是以法。德，并不具有可操纵性。所谓“以德治国”，实在是“以礼治国”，或“伦理治国”。德治与法治之争，则实在是礼治与刑治之辩。

那么，人的社会性，有善恶吗？

德治就是以德治国，正如法治就是以法治国。德治的手腕是礼，法治的手腕是刑。当然，这里说的法治，是当代意义上的，不是当代意义上的。当代的法治，实在是刑治。是以韩非他们的“以法治国”，也应当叫“刑律治国”。弄清楚了这一点，才看得懂孔子。

君以计畜臣，臣以计事君。君臣之交，计也。[19]

好一个韩非！君臣、父子、兄弟、伉俪，这些儒家最为看重的人际干系，在他的眼里和笔下，都变成了赤裸裸、血淋淋的短长和算计，没有半点斑斓和温馨。温情脉脉的面纱被无情地扯开了，暴露来的，是尔虞我诈，是巧取豪夺，是刀光剑影，是你死我活。

韩非却比孙膑惨。

争辩从孔子的期间就开端了。

这就是韩非的“法治三原则”。

墨子和韩非更糟糕，从划一走向了独裁。