第5章 生存之道

在韩非看来，人的保存实在很难。并且，真正难对于的不是天，而是人，特别是身边那些用心叵测笑里藏刀防不堪防的人。是以，每小我的保存都如在丛林。不管你贵为贵爵，还是贱如蚁民，都如此。

为甚么要不武、不怒、不与？

那就临时叫他“老子”。

当然，这些体例和案例都是术，更首要的还是法，即轨制。轨制向来就不成或缺。有甚么样的轨制，就有甚么样的文明。周公他们为中原文明奠定，最首要的事情就是建立轨制。题目是到战国，这些轨制早已崩溃。那么，我们应当规复古轨制，还是建立新轨制？

存亡、贫富、贵贱、穷达，都看天意，这就叫“死生有命，繁华在天”。既然如此，那就听天由命。是以，孔子固然讲天命，却只体贴命，不体贴天。[42]

兵道与兵法

形兵之极，至于无形。[11]

文质彬彬，然后君子。[35]

老子说：是不是应当敬老？

老子说，真正长于从戎的，不威武；长于作战的，不气愤；长于胜敌的，不跟仇敌正面比武。这就叫“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。[13]

规律是没有豪情的，也不讲豪情。

不体贴天，当然也不讲天道。

这恰好是孔子不讲的。子贡就说，从没听教员提过这两个话题。实在精确地说，孔子是讲天命不讲天道，懂民气不讲人道。为甚么不讲？值得揣摩。[41]

六合不仁，以万物为刍狗。

牝（读如聘），就是雌性或女人；牡（读如母），就是雄性或男人。以静制动，以下制上，赢在女人，这就是普天之下性干系的规律。

或许，这与老子的本性有关。先秦诸子中，老子和韩非是最冷的，正如墨子和孟子最热。墨子古道，孟子热肠，韩非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。

以是，老子懂兵而不消兵。他的观点很明白：兵乃“不祥之器”，只能“不得已而用之”。[17]

这当然罪无可恕。

那该是甚么？

争鸣是从墨子批儒批孔开端的，这是春秋与战国之间的事。但墨家学派其兴也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼动儒家的根底。墨家以后，儒家的首要敌手是道家。战国初期，有老子；战国中期，有庄子。孟子固然与庄子同时，却批墨不批道。他既没跟庄子过招，也只字不提老子。如果没有荀子，争鸣很能够就会不了了之。

老子如许说，涓滴都不奇特。因为他的主张，本来就是“天择物竞，弱者保存”。是以在战役中，谁是弱者，老天爷心疼庇护谁。这就叫“天将救之，以慈卫之”。[22]

也叫“称兵相若，则哀者胜矣”。[23]

德的最高境地，是中庸。孔子说――

这但是一门技术活。是以韩非的书中，便讲了大量的体例和案例，比如人臣欺君窃国的“八奸”，人君丧权失位的“十过”。这些都主如果说给贵爵们听的。毕竟，《韩非子》一书但是国王培训班的课本。

防备。特别是防备身边的人。

那么，甚么是中庸？

并且是弱者的。

那么儒家呢？

有三种解释。第一种说是草和狗；第二种说是刍豢（读如换），也就是家畜、牲口，或祭奠用的捐躯品。此中，吃草的叫刍，比如牛马；杂食的叫豢，比如猪狗。以是，刍狗就是祭奠用的牛马和猪狗。

又问：牙齿还在吗？

商容又伸开嘴巴说：你看我的舌头还在吗？

只不过，是反过来讲的。

并且不管哪种解释，刍狗都很贱。

各种迹象表白，《老子》一书应当完成于孔子以后，庄子之前，比杨朱还要晚一些。杨朱、老子和庄子，别离代表着先秦道家的三个阶段。只不过老子其人身份不明，乃至有能够是多少人或一个团队。打着李耳或老聃等人的灯号，是为了“借壳上市”。[1]

老子说：先生可有甚么遗言要教诲门生的？

庄子却向来不装。庄子说，你看那野猫和黄鼠狼，装出谦恭的模样蒲伏在那边，实在是想捕获小植物。成果如何样呢？一头撞进了兽夹和坎阱。[28]

天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。

以是，不管君王还是草民，保存之道都不是也不能是老子的逞强，庄子的清闲，孔子的中庸，荀子的自强，或者墨子的行侠，孟子的仗义。

比如水，跟谁争呢？不但不争，还让。水，老是往低处流，把高处让给别人。它也老是待在人们不想去和看不起的处所，叫“处世人之所恶”；同时，又把大师都想要的送给大师，叫“善利万物而不争”。

这内里的意义非常清楚：天然界有本身的规律，并不以社会的个人意志或或人的小我意志为转移。荀子说，天，不会因为人们惊骇酷寒，就没有夏季；地，也不会因为人们惊骇悠远，就不再广漠。那么，一个君子，莫非会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了吗？当然也不会。

荀子说，君子与小人的辨别，就在于君子“敬其在己者”，小人“慕其在天者”。也就是说，君子最看重的是属于本身的东西。他尊敬本身的不懈尽力，向来就不平空希冀天然界的恩赐，这才气每天向上。整天盼着天上掉馅饼，那是小人的设法。

传闻，老子也有教员。

第一条叫“必死可杀”，就是还没开战，先想捐躯，如许的人不难让他去死。第二叫“必生可虏”，就是还没杀敌，先想活命。如许的人，一抓一个准。第三叫“忿速可侮”，就是凡是性急、暴躁、易怒的人，都能够戏弄。第四叫“廉洁可辱”，就是对那些珍惜羽毛看重名誉的人，能够用热诚的体例让他入彀。第五叫“爱民可烦”，就是能够操纵对方的心软，停止骚扰和威胁。[12]

天道与人道。

成果，是李季被浇了一身狗血。[46]

天如有情天亦老。

是以，上德不德，大义无义，多情无情。

大要上看，老和孙都主张“水往低处流”。但是老子的“为之下”，是真的低姿势，乃至当真与世无争。孙子的意义，倒是专挑仇敌衰弱的处所动手。就像水，哪儿低，哪儿有空地，就往哪儿去。

是以，天下有道，战马都会用来种田，叫“却走马以粪”。天下无道，则有身的母马都会被征用，小马驹都会生在疆场上，叫“兵马生于郊”。[18]

这就是天道。

但，这故事是真的吗？

比如某厨师。

有一次，晋文公用饭，炊事官端来的烤肉上却缠有头发。文公大怒，叫来厨师说：你想噎死寡人吗？

可惜天道远，人道近，是以孔子要讲以直抱怨。可见孔子说中庸，是因为讲人道；老子唱反调，是因为讲天道。那么，有没有天道和人道都讲的呢？

死期就在面前

叨教，看何为么呢？

女人比男人好，上面比上面好，不动比乱动好。

韩非是荀子的门生。

在老子看来，题目的关头不在策画，也不在战略，乃至不在计谋，而在如何对待战役，对待英勇。战役当然需求英勇。两军相敌勇者胜，也几近是知识。但是老子却奉告我们，天下上有两种英勇，一种叫“勇于敢”，一种叫“勇于不敢”。老子说――

但，唱反调是为了得正道。是以，既不能讲以怨抱怨（这是正调），也不能讲以怨报德（不是正道），只能讲以德抱怨。以德抱怨，报的是怨，得的是德。

最好，还能“为之下”。[9]

糊口就该实在而自在。以是庄子说，不要做名流，不要做谋士，不要做卖力人，不要做青年导师。这些头衔、标记和任务，都是害人的。[31]

老子说：是不是不要忘本？

以是老子说――

文质彬彬。

那么，荀子要答复甚么题目？

郑袖说：mm你真是国色天香，只是大王不太喜好你的鼻子。如果遮住鼻子，就更加楚楚动听了。

六合不仁，以万物为刍狗。[24]

上善若水。[3]

荀子讲天道，跟道家一样吗？

因而，它在厥后便变成了一种民族精力――

觉得天道有情，那是自作多情。

老子说得非常清楚：

不利的另有李季。

贯穿《老子》一书的思惟，确切就是刚亡弱存。想想看，天底下最荏弱的是甚么？水。最能攻坚胜强的又是甚么？还是水。再坚毅的城池，大水漫过来，也没了。再坚固的石头，水不断地滴，也能滴穿。

题目是你不讲，人家讲。老子讲，庄子也讲，还讲得头头是道。这就让儒家在争鸣中落了下风。

老子也是这意义吗？

天道无情。人呢？

究竟上，只讲是甚么，不讲为甚么，并不能满足人们的猎奇心，也不能从底子上处理题目。因而，到战国晚期，荀子就代表儒家来讲天道。

成果如何样呢？

以直抱怨，以德报德。[37]

近似的话，老子也说过。

商容又问：颠末大树要趋行，明白吗？

因而老子说――

是的，女人和水，起码有四点不异：柔嫩、弱势、被动、居下。比如做爱，最通例的是女下位，女人躺着让男人上。这就叫“为其静也，故宜为下”。

那么，命由谁定？

或许，这就是老子的霸道。

女人淹没男人，男人筋疲力尽，一泻千里。何况男人再有力量，再有干劲，总有不可的时候，女人则不会。以是，女人比男人短长，也比男人耐久。

天下之交也，牝恒以静胜牡。

不，反调。

下流好吗？

那么，甚么是刍狗？

霸道，就是王者之道，也是王者之师的兵道。其核心则一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈即慈爱，俭即节制；不敢为天下先，则实在就是“不打第一枪”。[20]

此即王师，将有天佑。

以是，东施效颦，是好笑的；燕雀以为鲲鹏不该飞得那么高、那么远，也是好笑的。因为对于道来讲，万物一概划一（以道观之，物无贵贱），这就叫“齐物论”。[27]

但，“上善若水”跟“兵形象水”，一样吗？

这就是“中”。

明显，庄子的“清闲游”，与老子的“为之下”，是两种活法。活法分歧，即道分歧。道分歧，就不相与谋。老和庄竟然都是道家，也算一个古迹。

有一天，美女和郑袖谈天。

只不过，这是后话。

是以孙子以为，战役的最高境地，就该像行云流水，顺其天然又变幻莫测。只要能牵着仇敌的鼻子走，就是用兵如神（能因敌窜改而取胜者，谓之神）。

就说做人。

如果孙子来做解释，理应如此。

学习也轻易。比方说，水“避高而趋下”，兵就要“避实而击虚”；水“因地而制流”，兵就要“因敌而制胜”。水并不必然非得如何流，仗也不必然非得如何打。这就叫“兵无常势，水无常形”。

居于下才近于道，也才气耐久。

这里说的兵，就是用兵作战；形，则是计谋战术、体例体例。以是，兵形就是形兵，即批示战役；象则是象形，即摹拟和仿效。所谓“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水学习。

大天而思之，孰与物畜而制之；从天而颂之，孰与制天命而用之；望时而待之，孰与应时而使之……[45]

那么庄子呢？

当然，以德抱怨和以德报德，一定冲突。因为一小我的恩德，并不见得都回报了仇怨。题目在于，如许一种品德高标却不是大多数人能做到的。做不到，又倡导，那就是唱高调了。唱高调的成果，是只能培养伪君子。[36]

那么，老子是唱高调吗？

好！那是“百谷王”。

商容病重时，老子去看他。

老子说得很清楚――

因为天道本来如此。

那么，君子的常体又是甚么？

那该如何活？

或许，这就是荀子的保存之道：与其怨天尤人，不如昂扬图强；与其听天由命，不如独立重生。

中庸与反调

庄子倒是有恋人。他的道，充满情味。

奇特的是，它在实际糊口中却常常被看作兵道。[10]

荀子发言时，百家争鸣已近序幕。

商容再问：你明白了吗？

李季是燕国人，喜好旅游，却不知太太在家偷情。有一次他提早回家，却瞥见一个陌生男人披头披发裸奔而出。李季问太太和姬妾：此人是谁？大师都说：没有甚么人。李季说：莫非我活见鬼？大师又都说：恰是。

正话反着说，在老子那边就叫“正言若反”。因为反话看似有悖常理，却实在顺乎天道，这就是老子的思惟体例。[39]

再说“庸”。

这又牵涉到对人道的了解。恰是在轨制和人道这两个题目上，孟子、荀子和韩非定见分歧。他们的各抒己见和针锋相对，是诸子的最后争鸣，也是极其首要的争鸣。

孙子列了五条。

彬彬，就是文质兼备，一家一半，配合适合。这条原则不但合用于高雅与朴素，也合用于文与武、刚与柔，以及统统冲突对峙的两边。是以孔子说――

美女也很打动，感觉郑袖真是个好姐姐。

成果可想而知，这美女今后没了鼻子。

因为真正的英勇，不是“敢做”，而是“敢不”。敢做当然了不起，敢不却更需求勇气。究竟上，不敢不过本能，敢鄙人是境地。明显，勇于不敢，才是最大的英勇。用苏东坡的话说，就叫“大勇若怯”。[16]

幸亏那厨师沉得住气。他磕着头说，小人该死，极刑有三：刀磨得缓慢，却只切得开肉，切不竭头发；用铁钎穿肉，却只瞥见了肉，没瞥见头发；把肉放在火上烤，却只烤熟了肉，没烧掉头发。小人真是罪该万死！

百谷就是百川，王就是往。百川所汇，就是江河的入海口。众望所归，即为王。

那是甚么？

无情。

孔子说了八个字――

勇于敢则杀，勇于不敢则活。[15]

对！是自为，不是有为。这就既接过了道家的思惟兵器，又与道家划清了边界。

这就不能武，不能怒，不能与。因为武，则“必死可杀”；怒，则“忿速可侮”；与，则“廉洁可辱”。如此这般不知禁止，难道把胜利送给仇敌，失利留给本身？

老子说：在。

这些都是反调。

以是老子说――

自强。

当然有，荀子就是。

孔子反问：何故报德？

老和孙，都喜好水。孙子就说――

想想这真是何必？

老子的天，当真无情吗？

那么，为甚么统统的水都往江里海里流？当然是“以其善下之”，即谦恭自下，长于放低身材，做低姿势。这就叫“以其不争，故天下莫能与之争”。[5]

不好说。但能够必定，庄子的活法与老子分歧。在老子看来，既然认定天择物竞弱者保存，那就必须装傻充愣，装聋作哑，奉迎卖乖。只不过，诡计家装叫韬晦，有钱人装叫低调，老百姓装叫卖傻，但都是“装孙子”。

也就是说，你拿恩德回报了仇怨，叨教，又拿甚么去回报恩德？当然，你也能够“以德报德”。但，恩德和仇怨都用恩德回报，公允吗？

本来是甚么，就看何为么。是鲲鹏就看作鲲鹏，是燕雀就看作燕雀，是西施就看作西施，是丑女就看作丑女。如果本来是刍狗，那就看作刍狗。鲲鹏、燕雀、西施、丑女和刍狗，在道的面前没有辨别。

有异有同。

女人。

不管就对了。因为君有为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自在。这不就是老子的政治思惟吗？只不过，以百姓为刍狗，话说得太刺耳罢了。

这类反调，《老子》一书中比比皆是。比如大师都说弱肉强食，他说弱者保存；都说应当阳刚，他说不如阴柔；都说男尊女卑，他说女人更有上风；都说与时俱进，他说最好退回原始期间。总之，不管甚么话，都是反着的。

老子以为，这是遍及真谛。

所谓“不爱”，也不是恨，而是不爱不恨，没心没肺。说得再精确一点，就是不管。

这就是规律。

商容问：颠末故里要下车，明白吗？

不爱罢了。

老子说得非常清楚：天下之至柔，驰骋天下之至坚。这就是规律。规律是没有豪情的，也不讲豪情。天如有情天亦老。觉得天道有情，那是自作多情。[26]

因而我们要问，以德抱怨，是谁的主张？

第一句话好了解。孔子有句名言，叫“过犹不及”。也就是说，一件事情做过甚了，即是没做到，弄不好还会更糟糕。如何才对？不缺位，不越位，不过甚，不后进。凡事恰到好处，就是中庸之道。[34]

这并不奇特。毕竟，老子的政治抱负，是“鸡犬之声相闻，民至老死不相来往”。如许一种“小国寡民”的社会早就不复存在。就算有过，也只能凭吊。[6]

贤人不仁，以百姓为刍狗。

的确，老子像孙子。

也该如许。

这就不是兵法，而是兵道了。

美女问：姐姐你看我另有哪些处所不敷好？

这就不但是兵道，并且是霸道了。

不一样。

成果呢？小报酬利，士报酬名，大夫为了家国，圣报酬了天下，都丢了性命。[30]

呵呵，与天斗争，其乐无穷。

楚怀王莫名其妙，便问郑袖：这新来的美人，如何见了寡人就捂鼻子？郑袖装模作样地说：臣妾不知。楚怀王必然要她答复，她这才说：那女人嫌王上口臭。

老子说：不在了。

中，就是不走极度；庸，就是不唱高调。

有一次，有人问孔子：以德抱怨，如何样？

天行健，君子以自强不息。[44]

意义也很清楚：统治者和带领人，应当师法六合。六合轻贱万物，则君主疏忽万民。但，轻贱不是糟蹋，疏忽也不是无道。如果把“觉得刍狗”了解成踩踏、践踏、毒害、致死，就大错特错。

也是以，以正道帮手君主的，决不穷兵黩武，决不争强好胜，决不以武力图霸于天下。[19]

下贱就是下流。这句话的意义，是说大国应当像江河的下流，成为天下的女人或雌性。

三种解释，都通。

这就叫“弱之胜强，柔之胜刚”。[2]

且看庄子。

某美女，就没那么好运。

这当然很励志。

老子。[38]

总之，一要慈，二要俭，三要不敢为天下先。[8]

做人很难。一小我，朴素是好的，朴拙是好的，坦白也是好的。但，如果一点涵养都没有，就会粗鄙、粗鄙、卤莽。这在孔子那边，就叫“质胜文则野”。相反，如果太讲润色，过于高雅，便不免装腔作势，显得虚假。这在孔子那边，就叫“文胜质则史”。

天、地、人，都自为。

大邦者，下贱也，天下之牝。[4]

是以，六合“以万物为刍狗”，意义就是说，万物虽为六合所缔造，所天生，六合却始用终弃，淡然视之，完整不当回事。这当然不仁，也无情。

道家讲道，儒家讲德。

道，就是规律；数，就是法例；体，就是标准。也就是说，天有恒定的规律，地有恒定的法例，君子有恒定的代价观，也有恒定的品德标准和行动原则。

先看甚么是天命。

荀子却要来算总账。[40]

是以老子说――

中庸之为德也，其至矣乎！[33]

因而，天择物竞，弱者保存，便成了霸道。

没错。刚硬的就灭亡，荏弱的就存活。天择物竞，弱者保存。商容就是这观点，老子也是这观点。

但共同特性，是忘了本真。

它当然是保存之道。

如许的活法，就叫“清闲游”。

两种活法两种道

以直抱怨，就是你以为应当如何回报，也能够如何回报，那就这么回报。这类回报，能够是以德抱怨，也能够是以怨抱怨，还能够是既不德，也不怨，干脆不报。至因而哪一种，全看应不该该，能不能够。

因而孙子又说――

如许的故事，韩非讲了很多。但要申明的事理却只要一个，那就是民气险恶。人，是天下上最可骇的植物。如果不明白这一点，你的死期就在面前。

那就来看他们如何说。

换句话说，大国即便要兼并，也请你低调一点，和顺一点，迟缓一点，不要霸道，好吗？

这就大师都能做到了，是以是“庸”。

那又如何是好？

第三种解释，是草扎的狗，叫刍灵，相称于现在的花圈。祭奠时，刍狗披红挂绿，人模狗样。活动一结束，就弃之路边，任牛踩，任马踏，轻贱至极。[25]

韩非就没有这么悲观。

这美女约莫是魏襄王送给楚怀王的，楚怀王一见便宠嬖有加，王后郑袖也跟她亲如姐妹。郑袖拿出各种标致衣服和奇珍奇宝让她挑，比怀王对她还要好。

呵呵，这当然是霸道。

那么，空地在哪儿？

君子当自强

却又恰好是反调。

老子大悟：是不是“刚亡而弱存”？

我们晓得，荀子是先秦儒家第三位大师。作为战国晚期的思惟家，他很但愿做一次总结性发言，何况儒家思惟也需求与时俱进。汗青的任务，就交给了荀子。

这就明摆着是有人谗谄他了。幸亏文公不胡涂，命令调查，那厨师才算躲过一劫。

刍（读如除），本义是割草。引申为喂牲口的草，叫刍草；引申为割草的人，叫刍荛（读如饶）。荛，就是柴火。刍荛，便是打草砍柴的人。以是，一小我说本身职位寒微，就自称刍荛，意义是草泽之人；说本身谈吐陋劣，就自称刍议、刍言、刍论，意义是渔樵之言。这当然是谦辞。就像鄙人，意义是身居边鄙没有见地的小处所人。

但，以德抱怨做不到，以怨抱怨也不能倡导。因为以怨抱怨的成果，是冤冤相报，恶性循环，没完没了。这就有了一个题目：我们应当如何办？

不争。

呵呵，他也崇尚无。

总之，谁会装，谁就活下去。谁笑在最后，谁就笑得最好。这就是老子的保存之道。

如许的道，有情还是无情？

天行有常，不为尧存，不为桀亡。[43]

不公允。

霸道即天道。天道偏疼哀兵，难道很仁慈？

那么，弱为甚么能胜强，柔为甚么能克刚？

不，无情无义。

怀王很欢畅，说郑袖堪比忠臣孝子。

没错，天自为，则人自为；天行健，则人自强。这就是荀子思惟的逻辑结论。荀子以后，有《易传》，有董仲舒，有“天人合一”，都不是偶尔的。

腰上绑只没有效的空心大葫芦，在江湖上飘；有一搭没一搭地在河边垂钓，钓不钓获得无所谓；或者到无人的郊野找棵大树，在它中间转悠，在它上面睡觉。[32]

因而那美女一见怀王，就以袖掩鼻。

不晓得，正如我们不知《老子》一书的作者是谁。李耳？老聃（读如单）？太史儋（读如单）？老莱子？或者这故事中的老子？能够是，更能够不是。

人也一样。聪明的自发得是，弱智的斤斤计算，雄辩的盛气凌人，嘴笨的里八嗦，正所谓“大知（智）闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹”。[29]

天命，包含天和命。命，有两种。一是性命，二是运气。前者表示为生与死，后者表示为贫与富、贵与贱、穷与达。贫富，指有钱没钱；贵贱，指职位凹凸；穷达，指有路没路。大道康庄就叫达，走投无路就叫穷。

是以，老子不厌其烦地说，大国和君王，必然要“去甚，去奢，去泰”，也就是禁止本身，不要贪得无厌，不要骄奢淫逸，不要飞扬放肆。[7]

庸，就是不唱高调。

由此能够得出结论：

由此，荀子得出结论――

老子的教员叫商容。

的确，老子也是不唱高调的。他的主张，是水往低处流，人也往低处躲。这又岂能是高调？

孙子就是孙武，《孙子兵法》的作者。传闻，他当过吴王阖闾的军事参谋、教官和将领，年代比《老子》一书的作者早，以是说老子像孙子，而非孙子像老子。

庄子当然也主张君有为。但他更在乎的，不是君主把群众看何为么，而是本身把本身看何为么。这可比别人如何看，带领如何看，首要很多。

固然生逢乱世，荀子的人生态度团体上是悲观的。他乃至如许对待人与天然的干系――

题目是，六合既然无情，为甚么又说“天将救之，以慈卫之”，弱者都会获得庇护和救济？

这段话，很轻易被了解为活命哲学：胆敢冲上去的就死，不敢冲上去的就活。但如果本意如此，则原文就应当是“敢则杀，不敢则活”。那么，老子为甚么还要在这两句话的前面，加上“勇于”二字呢？

或者用老子的话说，就是我不敢主动打击，只敢被动戍守；不敢进步一寸，只敢后退一尺。[21]

弱者保存

不异之处，在于都是“以天道说人道”；分歧之处，则在于对天道的了解。道家的了解，是“天道有为”；荀子的了解，则是“天道自为”。荀子说――

兵形象水。

不是。

荀子以后，是韩非。

如果遵循孙子的思路，当然是不给仇敌可乘之机。孙子有句名言，叫“不成胜在己，可胜在敌”。也就是说，败不败，在本身。胜不堪，在仇敌。本身不犯弊端，就不会失利。仇敌不犯弊端，我方也不成能胜利。胜与败，不看谁有本领，全看谁犯弊端。[14]

意义很清楚：对于天然界，与其推许而思慕，顺服而歌颂，盼望而等候，不如把它当作牛马来豢养、节制、操纵和役使。人，是能够成为天下仆人的。

那么，跟水最像的是谁？